LA HUMILDAD...

La humildad :
En la cima de una montaña se elevaba un monasterio tibetano en el que residían buen número de novicios, monjes y lamas. Uno de los lamas jóvenes había obtenido un gran control psicosomático, conocía las técnicas más poderosas para dominar la respiración, las energías y la mente, y gustaba de llamar la atención de sus compañeros con su fabuloso autodominio. A menudo se jactaba de sus poderes mentales, energéticos y psicosomáticos, y en el colmo del engreimiento no se recataba al declarar que era el más avanzado mental y espiritualmente. Tal era su vanidad, que el joven lama no pudo por menos que retar al más anciano y venerable lama del monasterio a una competición de «tummo». Esta técnica yóguica estriba en elevar notablemente la temperatura del cuerpo mediante la puesta en práctica de sofisticadas técnicas del yoga basadas en el control respiratorio, el dominio sobre la mente y la sagaz manipulación de las energías. También se utilizan elaboradas visualizaciones místicas. Gracias a esta técnica hay yoguis y ascetas que sobreviven a bajísimas temperaturas, pero lo importante es que desarrollando estos métodos hay, asimismo, una transformación anímica de gran alcance.
El joven lama, cegado por la vanidad, no tenía inconveniente en llegar incluso a ridiculizar al anciano lama al que había desafiado para demostrar sus poderes. El anciano lama, que siempre había destacado por su genuina humildad, accedió al insólito reto, entre otras razones porque no quería desairar al joven. La prueba consistiría en secar sábanas elevando la temperatura del cuerpo. Vencería aquel que secase más sábanas húmedas en el tiempo prefijado.
El sol fue apareciendo tímidamente por el horizonte. Al amanecer, novicios, monjes y lamas llevaron a cabo los primeros oficios religiosos del día y la práctica meditacional. El canto del gallo se confundió con las salmodias envolventes de los lamas. Después de la ceremonia, todos partieron hacia el lugar que se había escogido para la competición. El sol había ido lentamente trepando por el cielo, pero era un día frío de invierno, aunque espléndidamente luminoso. Los dos lamas se sentaron erguidos como postes y entraron en profunda meditación. Dio comienzo la competición. ¿Quién secaría más sábanas? Todos estaban expectantes. Se hizo un silencio abismal. Ni siquiera los novicios más jóvenes se atrevían a quebrar el silencio. Pasaron los minutos y se consumió el tiempo dedicado a la prueba. El resultado no dejaba lugar a dudas sobre el vencedor. En tanto el lama anciano había secado una sábana, el arrogante joven lama había secado seis. ¿Os imagináis cuán henchido de orgullo se encontraba el petulante joven? Sin ningún pudor, comenzó a exclamar:
- ¡Qué enorme dominio he conseguido sobre mi mismo! He obtenido logros insuperables. En unos años he obtenido más poder que los lamas más sabios y respetados a lo largo de toda su vida.
Desde luego había demostrado un control psicosomático excepcional. Los más jóvenes estaban entusiasmados. Entonces el lama joven comenzó a ridiculizar al lama anciano sin la menor consideración. Dijo:
- Con la de años que llevas siendo un santurrón, ¿cómo has obtenido tan poco dominio sobre ti? Muy pocos logros son los tuyos. ¿De qué te ha servido seguir tan fielmente la Doctrina?
El venerable anciano no se inmutó. La sonrisa se reflejaba en sus labios y la ecuanimidad en su mirada. Con serenidad inquebrantable, dijo:
- Joven lama, no me extraña en absoluto que hayas vencido, claro que no. Lograrías secar todas las sábanas del mundo con el ego de tu soberbia. Yo no puedo secar ni la cuarta parte de sábanas que tú, desde luego, pero no me dejo dominar por la vanidad, que es uno de los más graves obstáculos en la senda hacia el Nirvana. Ten mucho cuidado, amigo, porque terminarás abrasándote en la hoguera de tu ego.
Todos estallaron en una sonora carcajada. Incluso los más jóvenes perdieron su entusiasmo por ese lama fatuo y que se extraviaba en las apariencias...

LOS CHAKRAS...

LOS CHAKRAS:
El hombre es un trío de cuerpo, Alma y Espíritu. Entre el Espíritu y el cuerpo existe un mediador. Este es el Alma. Los gnósticos sabemos que el Alma está vestida con un traje maravilloso. Ese es el Cuerpo Astral. Ya sabemos, por nuestros estudios gnósticos, que el Astral es un doble organismo dotado de maravillosos sentidos internos.
Los grandes clarividentes nos hablan de los siete chacras y el señor Leadbeater los describe con lujo de detalles. Estos chacras son realmente los sentidos del Cuerpo Astral. Dichos centros magnéticos se encuentran en íntima correlación con las glándulas de secreción interna.
Generalidades sobre los Chakras
1.- La palabra Sánscrita ?Chakra?, significa rueda o disco y equivale a loto ?Padma?. Representa una apertura que da entrada y salida a la energía psíquica.
2.- La energía saliendo de un cuerpo vivo, puede retratarse por medios mecánicos (la cámara Kirlian).
3.- Los místicos aseguran ver los Chakras actuar, dicen que son como válvulas que se encienden luminosas y se abren como flores, donde gira todo el agua de un torrente la energía que entra y sale.
4.- Los que han visto los Chakras juran que tienen la forma de una rueda muy parecida al loto con el mismo número de pétalos.
5.- La existencia de los Chakras y Nadis, está basado el sistema Chino de Acupuntura (curación a través de agujas clavadas en distintas partes del cuerpo).
6.- Cada Chakras posee determinados colores y un número determinado de pétalos o rayos, que vibran a la velocidad de uno de los 49 sonidos, que están en la raíz de la creación, que se representa por una letra del Alfabeto Sánscrito y cuya pronunciación despierta el Chakra.
7.- En el centro de cada Chakras se dibuja una letra del Alfabeto Sánscrito, que se llama Letra Raíz, ?Prana o Bija?.
8.- En este centro se sitúa un animal simbólico, junto a un Dios y una Diosa, representando el animal las cualidades que dominan en el Chakra.
9.- El Dios representa a una de las fuerzas divinas de la manifestación y la Diosa Shakty, la energía divina encerrada en cada hombre. (energía Masculino-Femenino).
10) Donde hay un enlace de nervios, arterias y venas se llama Plexo. Los plexos correspondientes al Cuerpo Vital, los Chakras al Cuerpo Astral.
11) Las Glándulas Principales del cuerpo físico son las depositarias de los Plexos.
12) Los Chakras están situados en el mismo sitio que los Plexos, sólo que en Dimensión distinta.
13) El Prana se almacena en los Chakras, el prana recibido por los Chakras circula a través de los 72000 Nadis, que se dispersan por todas partes a semejanza de los nervios, venas y arterias.
Los tres principales nadis son:
Nadi SushumnáNadi Pingalá o Surya-NadiNadi Idá o Indra-Nadi, que forman el Caduceo de Mercurio, símbolo de la Iniciación.
14) Los Chakras más importantes son 7, existen también otros Chakras menores. Según los Yoguis Orientales son el número de 21 a 49 y hasta 144.
15) Los Chakras controlan todas las funciones del cuerpo: Nerviosas, digestivas, circulatorias, respiratorias; genitorinas, etc.
¡Nota Importante!
Todo clarividente necesita la Iniciación. La clarividencia sin la iniciación esotérica, conduce al estudiante al mundo del delito. Es urgente recibir la Iniciación Cósmica.Si un clarividente penetra en el subconsciente de la naturaleza, podrá leer allí todo el pasado de la tierra y de sus razas. Allí encontrará también a sus seres más queridos. Podrá ver por ejemplo a su amada esposa casada con otros hombres, o tal vez adulterando. Si el clarividente no tiene la Iniciación, confundirá el pasado con el presente, y calumniará entonces a su esposa diciendo; ella me está siendo infiel. Ella es adúltera porque yo soy clarividente y la estoy viendo en los mundos internos en pleno adulterio. En el subconsciente de la naturaleza existen los recuerdos de nuestras pasadas reencarnaciones.Si un clarividente penetra en el infraconsciente de la naturaleza, hallará allí todas las maldades de la especie humana. En el Infraconsciente de la naturaleza vive el satán de todo ser humano. Si el clarividente no ha recibido la Iniciación de los Santos. (El yo psicológico). El clarividente sin Iniciación vera allí al satán de los santos reviviendo incesantemente todos los crímenes y maldades que ellos cometieron en antiquísimas reencarnaciones, antes de ser Santos. Empero el clarividente Inexperto y falto de Iniciación, no sabría distinguir realmente entre el pasado y el presente. Entre el satán de un hombre y el ser verdadero de un hombre. El resultado sería la calumnia. El clarividente inexperto diría: ese hombre que se cree santo, es un asesino, o un ladrón o un terrible mago negro; porque yo con mi clarividencia así lo estoy viendo. Esa es precisamente lo que se llama calumnia. Muchos clarividentes han degenerado horriblemente en calumniadores. Uno de los graves peligros de la calumnia es el homicidio.El hombre celoso, desconfiado, etc., etc., encontrará en el infraconsciente de la naturaleza todas sus dudas y sospechas convertidas en realidad; entonces calumniará a su esposa, a sus amigos, a sus vecinos, a los maestros, diciendo: ya veis, yo tenía razón en mis dudas. Mi amigo es un ladrón, o un mago negro, o un asesino; mi esposa está adulterando con fulano de tal, como yo lo he sospechado, mi clarividencia no falla, yo no me equivoco, etc., etc. El pobre hombre debido a su falta de Iniciación, no tendría capacidad de análisis suficiente como para darse cuenta de que ha penetrado en el inconsciente de la naturaleza, donde viven sus propias creaciones mentales. Considerando todos estos peligros es menester que los estudiantes esoteristas no lancen juicios sobre las personas. No juzguéis para que no seáis juzgados. El devoto debe ser como un jardín sellado, con siete sellos. Aquel que ya tiene las primeras percepciones clarividentes y clariaudientes es todavía un clarividente inexperto y si no sabe callar se convertirá en un calumniador de las personas. Solo los grandes iniciados clarividentes no se equivocan. Rama, Krisna, Buddha, Jesucristo, Hermes, etc., etc., fueron verdaderos clarividentes Infalibles, omniscientes
Las Siete Iglesias
Existen siete iglesias en el microcosmos-hombre y en el macrocosmos. El Apocalipsis es el libro del hombre y del universo.Las siete iglesias de nuestra médula espinal resplandecen de felicidad con el fuego sagrado del Espíritu Santo. Las siete iglesias de nuestra médula espinal son las puertas que nos dan acceso a las siete catedrales gloriosas de los mundos superiores.Nosotros nos sentimos llenos de mucho temor y temblor místico, cuando vemos la majestuosa catedral de Sardis entre relámpagos, truenos, terremotos, tempestades y grande granizo.El chacra laríngeo es la puerta que nos da acceso a la gran catedral de Sardis.La iglesia sublime y terriblemente divina de Laodicea es toda de oro puro. Su cúpula y sus muros son todos labrados en el más puro oro del Espíritu.El loto de los mil pétalos, la corona resplandeciente de los santos, nos da acceso a la gloriosa catedral de Laodicea, templo que realmente existe en los mundos superiores.En las siete iglesias de los mundos internos estudiamos los Rituales de la Vida y de la Muerte mientras llega el Oficiante (el Verbo).Las siete iglesias de la médula espinal están unidas a los siete chacras o plexos nerviosos del sistema nervioso gran simpático por medio de ciertos nervios muy finos.Las siete iglesias penden como flores de loto del famoso Nadi Chitra. Dentro del canal medular existe el canal de Susumná. Dentro del canal de Susumná está aquel canal al cual llamamos Nadi Chitra. Las siete iglesias penden hermosas y divinas de este precioso canal medular.La médula espinal es el candelero. A la derecha y a la izquierda están las dos olivas del templo, las dos ramas de olivas que por medio de dos tubos de oro vierten de sí aceite como oro. Ese aceite de oro, es el "Ens Seminis"."Estos dos hijos de aceite son los que están adelante del Señor de toda la tierra" (Zac. 4: 14). Estos son los dos testigos (Ida y Pingalá). Este es el par de nervios simpáticos que se enroscan como dos serpientes en la médula espinal. Por ellos sube el aceite de oro puro, hasta el cáliz (cerebro).
El Desarrollo Psiquico
Con el despertar de los chacras, mediante la disciplina interna, viene un aumento de las características psíquicas. La novedad en el territorio psíquico obscurece los cambios que se procesan simultáneamente en la percepción del mundo físico. Se siente lo nuevo, pero el Iniciado no es capaz de definir lógicamente y en forma axiomática la diferencia científica entre lo viejo y lo nuevo. El resultado de semejante incapacidad es la falta de perfecto equilibrio conceptual. Es, pues, urgente lograr el equilibrio conceptual para que la exposición doctrinaria de los Iniciados pueda cumplir correctamente su finalidad. El cambio de Conciencia es el objetivo verdadero de la disciplina esotérica. Necesitamos la Conciencia Cósmica. Esta es el sentido de una Conciencia del Cosmos; esto es la vida y el orden del Universo. Cuando el Iniciado ha sido iluminado por el fuego brahmánico entra en el círculo esotérico o secreto de la humanidad. En ese círculo encontramos una familia inefable, constituida por aquellos viejos Hierofantes que se conocen en el mundo como Avataras, Profetas, Dioses, etc. Los miembros de esta distinguida familia se encuentran entre todas las avanzadas razas de la humana especie. Estos seres son fundadores del budismo, el taoísmo, el cristianismo, el sufismo, etc., etc. Realmente estos seres son pocos, pero a pesar de ser tan pocos, son en verdad los directores y rectores de la especie humana. Para la aparición de la Conciencia Cósmica se requiere cierta cultura: la educación de los elementos afines a la Conciencia Cósmica, y la eliminación de los elementos contrarios a la Conciencia Cósmica. Los rasgos más característicos de aquellos individuos preparados para recibir la Conciencia Cósmica es que miran al mundo como Maya (Ilusión). Ellos presienten que el Mundo, tal como la gente lo ve, es sólo una ilusión y buscan la Gran Realidad, lo Espiritual, lo Verdadero, aquello que está más allá de la ilusión. Para el nacimiento de la Conciencia Cósmica es necesario que el hombre se entregue de lleno a lo espiritual, a lo interno
ESTUDIO DEL CHAKRA MULADHARA(Iglesia de Efeso)
Ubicación: Está situado debajo del Kanda. En la base de la columna vertebral, detrás de los órganos genitales y por encima del ano. Su nombre significa raíz, soporte, fundamento. El Kanda tiene la forma de un huevo y se encuentra sobre el chakra.Número de pétalos o Rayos: cuatro (4)Número de pétalos activos: dos (2)Color: Carmesí, Rojo sucio en el ser humano común, Rojo amarillo en el Iniciado, Rojo azul púrpura en el Iniciado Místico.Pravana o Bija: LAMYoga Nadis: (letras Sánscritas VAM SAM SHAM SAMVocal: (S)Dioses que lo rigen: Devata Ganesha Devi KakiniTattwa: Prithvi.Elemento: Tierra.Órganos que controla y gobierna: El sentido del olfato, estimula el conocimiento del habla.
DESCRIPCIÓN DEL CHAKRA
El Chakra Muladara o Iglesia de Efeso, es un loto esplendoroso de cuatro pétalos, tiene la brillantés de diez millones de soles. En el centro del Chakra hay un cuadrado amarillo, que representa el elemento Tierra, significa la tierra elemental de los sabios que es conquistada por el poder de este Chakra.
Dentro del cuadrado aparece un triángulo invertido que encierra esa fuerza misteriosa cósmica especial llamada Kundalini.
Este es el Chakra soporte, estando los demás Chakras encima de él.
El Kundalini se encuentra enroscada con tres y media vueltas al igual que una serpiente. Da poder y energía a los otros chakras . Abrir el Chakra Muladhara significa; despertar el Kundalini.
IDÁ y PINGALÁ, comienzan en las gónadas y se juntan en sushumná en el Chakra Muladhara. El Muladhara se relaciona íntimamente con los órganos sexuales. Existen muchos Devas o Maestros que ayudan y vigilan el desarrollo del Kundalini y de los Chakras sin necesidad que el discípulo se de cuenta. De los cuatro pétalos sólo dos están en actividad. Con la iniciación se ponen en actividad los otros dos.
Esta chakra se representa como una rosa abierta con un cuadrado amarillo, luego hay un triángulo (el Yoni o Vulva) elemento femenino y el Lingn macho, llamado Shivalinga que simboliza la virilidad de Brahama. En torno al Lingam está enroscada tres veces y media la Kundalini.
En resumen que este Chakra simboliza el poder creador de vida en torno a la hembra y el macho.
El elefante simboliza, la solidez, el elemento tierra.
Este Chakra es la Lámpara de los filósofos, el Horno de los filósofos.
La Biblia refiriéndose a este Centro Magnético, dice textualmente lo siguiente: "Escribe el ángel de la Iglesia en Efeso: El que tiene las siete estrellas en su diestra, el que anda en medio de los siete candeleros de oro, dice esto:
Yo conozco tus obras, y tu arduo trabajo y paciencia; y que no puedes soportar a los malos, y has probado a los que se dicen ser apóstoles, y los has hallado mentirosos.
Y has sufrido, y has tenido paciencia, y has trabajado arduamente por amor de mi nombre, y no has desmayado.
Pero tengo contra ti, que has dejado tu primer amor. Recuerda por tanto de donde has caído, y arrepiéntete, y has las primeras obras; pues si no, vendré pronto a ti, y quitaré tu candelero de su lugar, si no te hubieres arrepentido. Pero tienes esto que aborreces las obras de los Nicolaítas, las cuales yo también aborrezco. El que tiene oído, oiga que el espíritu dice a las Iglesias. Al que venciere, le daré a comer del árbol de la vida, el cual está en medio del Paraíso de Dios (Ap. 2: 1 al 7).
PRÁCTICA: Relajemos el cuerpo utilizando el mantram HAM-SAH. Concentrémonos en el Chakra, vocalizando la letra "S". Visualicemos la posición y color del mismo. Sumerjámonos en meditación utilizando su Pranava
ESTUDIO DEL CHAKRA SWADHISTANA(Iglesia de Esmirna)
Ubicación: Está situado en el nadi Sushumná en la próstata, útero en la mujer, en la raíz de los órganos genitales.Número de pétalos o Rayos ... Seis (6)Número de pétalos activos ... Tres (3)Color: Igual a la sangre pura. (Rojo Bermellón).Pranava o vija: (sonido del chakra) VAMYoga Nadis: (letras Sánscritas) BAM-BHAM-MAN YAN-RAM-LAMVocal: MDioses Regentes: Vidhi (Brahama) Shakti-Rakini.Tattwa: Apas.Elemento: Agua.Símbolo: El cocodrilo.Órganos que controla y gobierna: Parte inferior del abdomen, los riñones y el sentido del gusto en el cuerpo físico, influye en las glándulas adrenales.
DESCRIPCIÓN DEL CHAKRA
Este Chakra posee seis pétalos y es de color rojo bermellón, en cada pétalo están las letras sánscritas o Yoga Nadis.
La raíz VAM, se representa en los dibujos religiosos de blanco, descansando sobre un cocodrilo.
En el centro del Chakra está el elemento del agua simbolizado por una media luna de ocho pétalos. Aparece "Vishnú" de cuerpo azul con cuatro brazos sentado en su vehículo (Garuda). Meditando en el Chakra se adquiere el poder de ver las entidades astrales.
Controla el gusto y la función de los riñones, abdomen y lo conmoción.
La función principal de este Chakra es proveer la vitalidad del cuerpo físico, cargando de Prana todo el Sistema Nervioso.
La falta de este Prana produce las dolencias nerviosas.
Los árboles de la familia de las coníferas cargan el ambiente con este Prana.
El Yogui que medita en este Chakra pierde el miedo al agua y aprende a dirigir sus criaturas elementales, las Ondinas y Nereidas, así como a conocer las distintas entidades Astrales.
El Cocodrilo simboliza el Agua.
La Biblia refiriéndose a este Chakra, dice textualmente lo siguiente:
"Y escribe el ángel de la Iglesia de Esmirna: El primero y el postrero, el que estuvo muerto y vivió, dice esto: Yo conozco tus obras, y tribulación, y tu pobreza pero tu eres rico, y la blasfemia de los que se dicen ser judíos, y no lo son, sino sinagoga de Satanás. No temas en nada lo que vas a padecer. he aquí, el diablo echará a alguno de vosotros en la cárcel, para que seáis probados, y tendréis tribulación por la cárcel, para que seáis probados, y tendréis tribulación por diez días. Se fiel hasta la muerte, y yo te daré la corona de la vida. El que tiene oído, oiga lo que el espíritu dice a las Iglesias. El que venciere no sufrirá daño de la muerte segunda.
Práctica: Después de relajar el cuerpo con el mantram HAM-SAH, concentrémonos en el Chakra vocalizando la letra "M". Visualicemos su posición y su color, para luego sumergirnos en Meditación con ayuda de su Pranava.
ESTUDIO DEL CHAKRA MANIPURAIglesia de Pérgamo
Ubicación: Está situado en la Región Lumbar, opuesta al Ombligo, relacionado estrechamente con el plexo Solar.Número de Pétalos o Rayos: Diez (10)Número de Pétalos Activos: Cinco (5)Color: de nubes oscuras cargas de lluvia (Gris).Pranava o Bija: (Sonido del Chakra) RAM.Yoga Nadis (Letras Sánscritas): DAM-DHAM-NAM-TAM-THAMDAM-DHAM-NAM-PAM-PHAMVocal: "U". Dioses o Regentes: Vishnú, Diosa Lakini.Tattwa: Tejas. Elemento: Fuego (Símbolo del Carnero).Órganos que gobierna: Las funciones digestivas, la actividad del hígado, páncreas, riñones, glándulas y órganos de la nutrición y excreción, flujo menstrual, y el sentido de la vista de ambos sexos. Su punto focal en el cuerpo humano es el Páncreas.
DESCRIPCIÓN DEL CHAKRA
Es el Loto del Ombligo. Es una apertura a la energía Psíquica que refulge como una joya.
Posee diez pétalos y es de color Gris llevando escritas las letras Sánscritas en cada pétalo.
En el centro está la morada del fuego, representado por el triángulo rojo-brillante invertido relacionado con el elemento fuego, que deja asomar por sus caras la Svástica y soporta en su centro la letra Raíz RAM, letra de fuego descansa sobre el Carnero.
La Diosa Lakini, bienhechora universal, aparece con cuatro brazos.
Su velocidad de vibración lo hace aparecer a la visión clarividente del color de las nubes cargadas de lluvia.
Es el cerebro de las emociones, aquí reside el poder de la Telepatía.
Quien despierta este Chakra puede sanarse de las enfermedades del estómago y del Hígado.
Se adquiere el poder sobre el fuego y poderes mágicos sobre-naturales.
El Carnero simboliza la agresividad, el fuego.
Con relación a este Loto Magnético, la Biblia dice textualmente lo siguiente: "Y escribe el ángel de la Iglesia en Pérgamo".
El que tiene la espada aguada de dos filos dice esto: Yo conozco tus obras, y donde moras, donde está el trono de Satanás; pero retienes mi nombre y no has negado mi fe, ni aún en los días de Antipas, mi testigo fiel fue muerto entre vosotros, donde mora Satanás. Pero tengo unas pocas cosas contra tí: que tienes ahí a los que retienen la doctrina de Baalam, que enseñaba a Balac a poner tropiezo entre los hijos de Israel, a comer de cosas sacrificadas a los ídolos, y a cometer fornicación.
Y también tienes a los que retienen la doctrina de los nicolaítas, la que yo aborrezco. Por tanto arrepiéntete; pues si no, vendré a tí pronto, y pelearé contra ellos con la espada de mi boca. El que tiene oído, oiga lo que el espíritu dice a las Iglesias. Al que venciere, le daré a comer del maná escondido, y le daré una piedrecita blanca, y en la piedra escrito un nombre nuevo, el cual ninguno conoce sino aquel que lo recibe. (Apocalipsis 2:12).
PRÁCTICA: Luego de relajar el cuerpo con la respiración rítmica, debemos concentrarnos en el Chakra, vocalizando la letra "U". Visualizando su posición y su color, pasemos a la meditación por medio del Pravana RAM.
EL CHAKRA ANAHATA(Iglesia de Tiatira).
Ubicación: Está situado a la altura del corazón en el Nadi Sushumá, se relaciona con el Plexo Cardiaco.Número de pétalos: doce (12)Número de pétalos activos: Seis (6)Color del Chakra: rojo vivo.Pranava o Bija: (Sonido del Chakra) YAM.Vocal: O - AYoga Nadis (Letras Sánscritas): KAN KHAM GAM GHAM NAM CHAMCHHAM JAM HJAM ÑAM TAM THAMTattwa: Vayú.Elemento: Aire (Símbolo el Antílope).Órganos que controla y gobierna: El sentido del tacto, el sistema circulatorio y respiratorio, el sistema locomotor, funcionamiento de la glándula Timo.Dioses Regentes: Shiva, Diosa Kakini.
DESCRIPCIÓN DEL CHAKRA
El Chakra Anahata, gobierna el sentido del tacto, el sistema circulatorio y respiratorio.
El Chakra del corazón tiene doce pétalos, seis activos y seis inactivos. Con la energía del Kundalini todos los doce pétalos entran en actividad.
Dentro del Chakra hay dos triángulos que se cortan de color negro azabache. Dentro de estos triángulos se encuentra el centro de nuestro Ser Individual.
La llama misma de lo divino que brilla como la constante llama puntiaguda de una lámpara.
Este Chakra está controlado por la Diosa Kakini, y nos confiere el poder de la Intuición.
La vocalización y la meditación desarrollan y desenvuelven esta Iglesia, Santuario del Amor tan puro como el Lucero de la Mañana, impersonal, inefable, desinteresado.
También nos confiere este Chakra el poder de la Inspiración y las salidas en Cuerpo Astral, que es emotiva y sentimental y no intelectual.
El Cardias, es el Centro Magnético relacionado con los Viajes Astrales.
Meditando en este Chakra podemos percibir el sonido Anahata que tiene íntima relación con el FOHAT.
En el Centro del Chakra hay un hexágono, símbolo del principio del Aire. Resplandece como el Sol la Diosa Kakini, de color amarillo, bienhechora y radiante que bebe el néctar que le da su Dios.
En el hexágono y dentro de un triángulo invertido está representado Shiva-Linga, símbolo del deseo sexual.
El centro del Chakra se dibuja con la Estrella de David y Salomón. Meditando en este Chakra se escucha la sílaba primordial del Universo, el tono de la creación.
El poder de gobernar el sentido del tacto, sistema circulatorio, instintivo sexual. Poder para ver y oír a larga distancia al ser amado, saber lo que está sucediendo.
El Antílope, simboliza la ligereza, el aire.
La Biblia refiriéndose a este Padma o Loto dice textualmente: "Y escribe el Ángel de la Iglesia de Tiatira: El Hijo de Dios, el que tiene ojos como llama de fuego, y pies semejantes al bronce bruñido, dice esto: Yo conozco tus obras, y amor, y fe, y servicio, y tu paciencia, y que tus obras postreras son más que las primeras. Pero tengo unas pocas cosas contra tí: que toleras a esa mujer Jezabel, que se dice profetiza, enseña y seduzca a mis siervos a fornicar y a comer cosas sacrificadas a los ídolos. Y le he dado tiempo para que se arrepienta, pero no quiere arrepentirse de su fornicación. He aquí, yo la arrojo en cama, y en gran tribulación a los que con ella adulteran, si no se arrepienten de las obras de ella, y a sus hijos Heriré de muerte, y todas las Iglesias sabrán que yo soy el que escudriña la mente y el corazón; y os daré a cada uno según vuestras obras. Pero a vosotros y a los demás que están en Tiatira, a cuantos no tienen esa doctrina, y no han conocido lo que ellos llaman las profundidades de Satanás, yo os digo: No os impondré otra carga; pero lo que tenéis, retenedlo hasta que yo venga.
Al que venciere y guardare mis obras hasta al fin, yo le daré autoridad sobre las naciones, y las regirá con vara de hierro, y serán quebradas como vaso de alfarero; como yo también la he recibido de mi Padre; y la daré la estrella de la mañana. El que tiene oído, oiga lo que el espíritu dice a las iglesias. (Apocalipsis 2:18 al 29).
PRÁCTICA: Luego de relajado el cuerpo físico concentrémonos en el Chakra vocalizando la letra "O", visualicemos su posición, color y forma. Entremos en meditación por medio de la Bija YAM.
ESTUDIO DEL CHAKRA VISHUDDHAIglesia de Sardis.
Ubicación: Está situado en el Nadi Sushumná, en la base de la garganta. En el punto de unión de la columna vertebral y la médula oblonga. En la Glándula Tiroides.Número de pétalos o rayos: dieciséis (16)Número de pétalos activos: ocho (8)Pranava o Bija: (sonido del Chakra) HAMVocal: EYoga Nadhis: (Letras Sánscritas) AM AM IM IM UM UM RIM RIM.LRIM LRIM EM AIM OM AUM AUM HA.Tattwa: AKASHElemento: ÉTERÓrganos que controla y gobierna: El sentido del oído, la piel, la boca y la respiración. Se relaciona con la glándula tiroides.Dioses Regentes: Arddhanasarishvara (Jiva o Shiva el Creador, el Dios andrógino y alquímico) la Diosa Shakini.
DESCRIPCIÓN DEL CHAKRA
El Chakra Vishuddha, gobierna el oído, la piel, la boca y la respiración.
El Chakra Vishuddha, o Chakra Laríngeo es el punto en que se ponen en contacto el mundo visible y el invisible. Es el centro de gran Pureza. Es la puerta de entrada al plano de sabiduría eterna. Su desarrollo concede al Iniciado el poder de la Clariaudiencia, con la cual escucha en el mundo físico las palabras de las dimensiones superiores, las escucha interiormente.
"Hay un enanito que puede encender ciudades y que a la vez puede poner paz y armonía, ese enanito es la lengua".
Al desarrollar este Chakra se comprende el Esoterismo de todos los libros sagrados. Conoceremos el pasado, presento y futuro de lo que existe en el Universo.
La garganta es el útero donde se gesta la palabra, los Maestro crean con el Poder de la palabra.
Nunca digas palabras vanas, palabras inmodestas.
El Kundalini es creador en la Laringe.
Nunca digas palabras vanas, palabras inmodestas.
Este Chakra Vishuddha, está a la altura de la garganta.
Su nombre significa PURO (Pureza).
En el centro hay un triángulo blanco con un círculo del mismo color, encerrando la esencia sutil del Éter, el Dios Andrógino Shiva. la Diosa Shakini, que viste de amarillo y reina la luna.
Meditando en este Chakra se controla el sentido del oído, la piel, la boca y la respiración.
PRÁCTICA: Conseguida la relajación psíquica, fijemos la atención en el Chakra, vocalizando la letra "E" visualicemos su posición, color y forma y luego pasemos a la meditación por medio del Pranava HAM.
ESTUDIO DEL CHAKRA AJNAIglesia deFiladelfia.
Ubicación: Está situado a la altura del entrecejo, en el plexo cavernoso y sobre el Nadi SushumnáNúmero de pétalos: Noventa y seis (96)Número de pétalos activos: Cuarenta y ocho (48)Color del Chakra: Blanco Purísimo.Pranava o Bija, Sonido del Chakra: OMVocal: IYoga Nadis: Letras Sánscritas HA KSHA.Tattwa: ADI.Elemento: Adi-TattwaÓrganos que controla y gobierna: La Glándula Hipófisis.Gobierna: la Glándula Hipófisis. Dioses y Regentes: Gurú, La Reina Shakty Hakini.
DESCRIPCIÓN DEL CHAKRA
Este Chakra constituye el ojo de la clarividencia el tercer ojo. El Sentido espacial.
Su color es blanco, tiene 96 pétalos, siendo 48 de color rosado y 48 violeta pálido, cada uno de estos colores toma la mitad del Chakra. De modo que en algunos compendios viene descrito como poseyendo dos pétalos únicamente. Despertando este Chakra se obtienen los 8 Poderes Mayores y los 32 poderes menores.
Nos confiere la Videncia de los planos superiores del Universo, permitiéndonos investigar hasta el átomo cuya estructura puede ser percibida y analizada con claridad.
También sus facultades nos permiten observar un sistema solar, basta con variar el tamaño del Chakra hasta que tome el tamaño del objeto a observar, para poder examinar total y minuciosamente el mismo.
El Chakra Ajna, es una pequeña puerta, mediante la cual se manifiestan los poderes del Chakra Sahasrara.
Existen dos clases de clarividencia: La Objetiva de los Maestros que nunca pueden equivocarse, y la subjetiva de los principiantes.
Se debe despertar la intuición para no cometer errores, el clarividente debe ser tan sencillo y humilde como la tímida y perfumada florecilla de la noche estrellada.
El tercer ojo está situado entre las dos cejas. Ahí se reciben las órdenes de El Superior. Tiene la forma de un círculo con dos pétalos. Es blanco y sedoso como la luna, en el centro esta el gran mantram OM. En el triángulo luminoso situado en el centro esta Shiva en su forma fálica, el Lingam. El triángulo es el Yoni o sexo femenino.La Reina Shakty Hakini, tiene seis brazos que sostienen los atributos tántricos principales:
El Cráneo, el Rosario y el Tambor sagrado.
El Yogui que medita en este Centro se libera de su Karma de pasadas recurrencias.
Es la palabra Sánscrita OM o AUM.
Simboliza el principio que da forma a la Creación.
Es el sonido madre de todas las lenguas humanas.
Es el punto final de los Mantrams.
Con relación a este Chakra la Biblia dice: Escribe el Ángel de la Iglesia de Filadelfia: Esto dice el Santo, el verdadero, el que tiene la llave de David, el que abre y ninguno cierra, y cierra y ninguno abre. Yo conozco tus obras, he aquí, he puesto delante de ti una puerta abierta, la cual nadie puede cerrar; porque aunque tienes poca fuerza, has guardado mi palabra, y no has negado mi nombre. He aquí, Yo entrego de la Sinagoga de Satanás a los que se dicen ser Judíos y no lo son, sino que mienten; he aquí, yo haré que vengan y se postren a tus pies, y reconozcan que yo te he amado. Por cuanto has guardado la palabra de mi paciencia, yo también te guardaré de la hora de la prueba que ha de venir sobre el mundo entero, para probar a los que moran sobre la tierra. He aquí, yo vengo pronto, retén lo que tienes, para que ninguno tome tu corona. Al que venciere, yo le haré columna en el templo de mi Dios, y el nombre de la ciudad de mi Dios, la nueva Jerusalén, la cual descienden del cielo, de mi Dios, y mi nombre nuevo. El que tiene oído, oiga lo que el espíritu dice a las Iglesias. (Apocalipsis 3:7 al 13).
PRÁCTICA: Lograda la relajación del cuerpo, concentrémonos en el Chakra vocalizando la vocal (I), visualicemos su posición y color, pasemos a la meditación por medio del Pranava OM.
ESTUDIO DEL CHAKRA SAHASRARA(Iglesia de Laodicea)
Ubicación: Está situado en la parte de la cabeza, a nivel de la coronilla, con el disco volteado hacia arriba.Número de pétalos: Novecientos setenta y dos (972)Número de pétalos activos: Cuatrocientos ochenta y seis (486)Color del Chakra: Dorado en los maestros violeta y amarillo en la parte central, en las demás personas.Pranava o Bija: (Sonido del Chakra) OMVocal: IYoga Nadhis: (Letras Sánscritas) Cincuenta letras Sánscritas que se repiten incesantemente.Tattwa: ShamadhiElemento: Shamadhi-TattwaÓrganos que controla y gobierna: Glándula Pineal.Dioses regentes: Parabrahatman. (La Diosa es Parvati).Gobierna la Glándula Pineal.
DESCRIPCIÓN DEL CHAKRA
Este Chakra es llamado el loto de los Mil Pétalos, en realidad tiene 972.
Está situado a nivel de la coronilla, donde reside el Ojo de la Polividencia.
Cuando resplandece totalmente es el símbolo de la corona de los Santos.
Tiene doce estrellas que representan los doce poderes del Hombre. En la región de la Glándula Pineal mora un átomo Super divino. Los indostanes llaman a esta Glándula la Morada de Shiva.
En nuestro cerebro están veinticuatro átomos que representa a los veinticuatro Ancianos del Zodiaco.
La serpiente de fuego Kundalini, al ser despertada sube hasta el Sahasrara, dando la Iluminación y Sabiduría total.
Da poderes extraños y dominio sobre el tiempo y la muerte, los dos enemigos mellizos.
El Sahasrara, morada suprema de Shiva con sus mil pétalos. Las circunvoluciones que llevan escritas las cincuenta letras del alfabeto Sánscrito en cada pétalo.
La Biblia refiriéndose a esta flor de loto, dice textualmente: "Y escribe el ángel de la Iglesia en Laodicea: He aquí el Amén, el Testigo fiel y verdadero, el principio de la creación de Dios, dice esto: Yo conozco tus obras:, que ni eres frío ni caliente. ¡Ojalá fueses frío o caliente! Pero por cuanto eres tibio, y no frío ni caliente, te vomitaré de mi boca. Porque tu dices: Yo soy rico, y me he enriquecido, y de ninguna cosa tengo necesidad; y no sabes que tu eres un desventurado, miserable, pobre, ciego y desnudo. Por tanto, yo te aconsejo compres oro refinado en fugo., para que seas rico, y vestiduras blancas para vestirte, y que no se descubre la vergüenza de tu desnudez, y unge tus ojos con colirio para que veas. Yo reprendo y castigo a todos los que amo; sé, pues, celoso y arrepiéntete. He aquí, yo estoy a la puerta y llamo. Si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo. Al que venciere, le daré que se siente padre en su trono. El que tiene oído, oiga lo que el espíritu dice a las Iglesias. (Apocalipsis 3: 14 al 22).
PRÁCTICA: Meditemos en el Chakra con la clave TRIM. Después de relajar el cuerpo de visualizar la posición y color del Chakra...

VENERABLE MAESTRO SAMAEL AUN WEOR...

TUMMO: es el calor místico que detectó por todos los médicos meditative cueste lo que cueste todos de diversas técnicas. En el yoga de Tantra se conoce exactamente como Tummo (la energía de Kundalini). La práctica del tummo es la base en yoga tibetano del tantra. Porque era esotérica así que es duro encontrar la información confiable sobre este método. Entre los documentos numerosos, había un libro de Lama Anagarika Govinda que veo la más suficiente y confiable, él es las fundaciones del buddhism tibetano. A través de este gran libro usted puede entender los principios de base y muchas aplicaciones relacionadas Tantra tibetano por la descripción analítica sabia del lama Govinda, que vivió y práctica Tantra para casi toda su vida. Mi escritura de siguiente fue basada en la información de este libro. Quisiera acentuar que la puntería de esta escritura sea presente al lector la técnica más importante del yoga del tantra en el orden para terminar la lista de las técnicas de la meditación que ésos son los temas de mi Blog "variedades de la meditación". El lector puede leer esto como el documento referent, ninguna sugerencia para practicar el Tummo sin la dirección cuidadosa de un gurú competente.
En enseñanzas indias del yoga, nuestra espina dorsal es un eje enérgio, que consiste en tres líneas enérgias (Nadis) que son éstos: Pingala (positivo), Ida (negativo) y un centro: Shushumma. A lo largo del eje hay siete chakras del perinéo a la tapa de la cabeza: Mudladhara, Svadhisthana, Manipura, Anahata, Visuddha, Ajna y Sahasrara. Cada chakra correlacionó a una sílaba de la semilla. Kundalini.Este sistema de siete chakras es sistema de Kundalini.
Al venir al buddhism tibetano, el sistema de Kundalini tenía un pequeño cambio; es porque se asocian Muladhara y Svadhisthana pues una zona de la raíz, tan allí es una sílaba de la semilla "AH" representa para estos dos chakras. Porque se asocian el Ajna y el Sahasrara pues una zona superior tan allí es una semilla sylable el "JAMÓN" representa para ellos. Ahora vemos de Muladhara a Sahasrara cinco sílabas de la semilla en orden: AH, TRANVÍA, RONQUIDO, HRI, JAMÓN. Éstos correlacionados a cinco chakras (o al grupo de chakras) y fueron llamados "el sistema de Tummo", un pequeño diferencian "del sistema de Kundalini".
El principio de la práctica de Tummo está despertando Kundalini (sílaba A de la semilla, fuego, rojo, positivos) para crear el calor de Tummo, para hacer le subidas ascendentes y para alcanzar la tapa de la cabeza (JAMÓN de la sílaba de la semilla, agua, blanco, negativos). Cuando el fuego de Tummo licueface el Sahasrara en la loción inmortal causa un proceso de la aclaración. AH absorbe el JAMÓN para hacer AHAM (en Sanskrit = I, yo)
Lama Govinda describió el método de práctica de Tummo como sigue:
1. Condiciones
El médico debe estudiar bien en filosofías budistas, guardando buenos éticas, teniendo habilidad en la meditación mundana, puede imaginar vividly la forma y el color rojo brillante de la sílaba de la semilla en su mente (véase AH la sílaba de la semilla adentro debajo de imagen). Y debe tener contemplación de gran alcance para realizar la llama de Tummo y su trayectoria.

La tradición de Tantric requiere condiciones más serias. Para practicar el Tummo (uno de los seis yogas) usted tiene que terminar las prácticas de los preliminares que consiste en dos categorías:
* Los preliminares que son meditaciones generales derivaron de las enseñanzas comunes del mahayana.
* Los preliminares que pertenecen exclusivamente a la tradición yogic más alta de Tantra:
- los preliminares generales de Vajrajana:
Cuatro empowerments completos
(Abhisheka)
Los preceptos de Tantric (Samaya)
- los preliminares que acentuaron en Naropa
sistema.
2. Proceso de la práctica
- primero, comtemplaban el syllablel "ESPOLÓN" de la semilla en su chakra umbilical.
- después, imagínese de Khadoma (la diosa del conocimiento ocultado) aparecen en luz roja brillante.
- - entonces el médico absorbe adentro, y hace Khadoma, en este médico del tiempo pone la sílaba "A" de la semilla en la zona de la raíz y pone la sílaba "JAMÓN" de la semilla en la zona superior.
Con la respiración consciente, el médico hace despertar la sílaba "A" de la semilla a una llama de la calefacción. Esta llama debe ser aumento imaginado gradualmente de tamaño y nivel del calor cuando se levanta para arriba a lo largo del eje espinal, de la raíz (Mudladhara) a la tapa (Sahasrara). El eje espinal se venga un tubo de la llama que comienzan con la llama minúscula entonces se convierten en gradualmente muy grande. Este proceso se puede describir como diez etapas:
Etapa 1: la llama es tan minúscula imaginado como un pelo
Etapa 2: el diámetro de la llama es grande como dedo.
Etapa 3: el diámetro de la llama es grande como brazo.
Etapa 4: la llama es en su totalidad cuerpo grande.
Etapa 5: la contemplación del médico viene al grado extremo, la llama ahora se convierte en muy grande y el cuerpo del médico absorbe en una fuego-tormenta inmensa.
Etapa 6: el proceso está en el revés, la calma de la tormenta del fuego, disminuyendo al tamaño de cuerpo
Etapa 7: la llama se disminuye como el tamaño del brazo.
Etapa 8: la llama se disminuye como el tamaño del dedo.
Etapa 9: la llama se disminuye como el tamaño del pelo
Etapa 10: la llama desaparece, toda llega a ser vacía
3. orden de respiración del ritmo
El médico se imagina que la sílaba de la semilla AH transforma a un fuego que se esté quemando rojo y que se levanta encima de la espina dorsal rítmico. Cada de "ritmo respiración" compone de una respiración adentro y de una respiración hacia fuera. En cada ritmo de respiración la llama roja se levanta encima sobre del mango un dedo cada vez.
En detalles, el médico meditative:
· con la primera respiración, comienza imaginan en la zona de la raíz (Muladhara) la llama ardiente roja que viene encima de la espina dorsal.
· Después de la respiracióndel th 8 viene al umbilical (Manipura)
· Continúa la respiración en Manipura diez veces aquí.
· Abajo de la contemplación detrás y del alcance Muladhara en la respiracióndel th 28.
· Encima de la contemplación y alcance el Anahata en la respiracióndel th 38
· Encima de la contemplación y alcance el Visuddha en la respiracióndel th 48
· Encima de la contemplación y alcance la zona superior en la respiracióndel th 58
· Utilice la energía contemplativa de imaginar el calor del fuego encima de la zona superior en diez ritmos de la respiración (a partir del thel 58 a la respiracióndel th 68). Imagine las quemaduras del fuego de Tummo el Sahasrara en el líquido fresco (la loción inmortal) que fluye abajo de la espina dorsal y disminuye el calor y el tamaño del fuego de Tummo.
· En la respiracióndel th 78 viene abajo al Vishudda.
· En la respiracióndel th 88 viene abajo al Anahata
· En la respiracióndel th 98 viene abajo al Manipura
· En la respiracióndel th 108; Alcanza, se refresca abajo, y extingue el calor de Tummo, ve la imagen abajo.
La llama de Tummo es una entidad espiritual en otras palabras su existencia, su posición o su trayectoria de levantamiento depende de la energía contemplativa del médico
Efectos secundarios de la práctica incorrecta
Cuando imaginar la quemadura del fuego de Tummo encima de la zona superior, si el médico no podría imaginarse que la gran llama de Tummo en Sahasrara (chakra del loto de los pétalos de los millares) cambió su tamaño más pequeño y se convirtió en el líquido que se refrescaba, él sería un desastre. Muchos desórdenes psicosomáticos fueron divulgados en prácticas incorrectas, se llaman "'' de los síndromesde Kundalini o"síndrome del kundalini del poste".



La imagen antedicha simpifies la trayectoria de levantamiento del calor de Tummo

El ritual Tántrico - IV -IstadevatapujaEsta palabra significa literalmente adoración de la deidad (deváta) elegida (istá). Hay dos clases de Yantras:
Los que están reservados únicamente para la adoración de una determinada deidad.
Los que pueden utilizarse para adorar a cualquier tipo de deidad. Los primeros se llaman yantras personales, ya que se asocian a una deidad en particular. Así el Kaliyantra se utiliza únicamente para adorar a la diosa Kali. Los segundos se llaman yantras impersonales, al utilizarse para cualquier deidad. Así el Shriyantra se utiliza en la adoración de cualquier deidad.¿Y que es una deidad o deváta en el Tantra? Podemos decir que es la representación de una energía definida. (por ejemplo un rayo). Si las energías son tan tangibles y visibles como un rayo, puedes fácilmente concentrarte en ellas y fluir en ese nivel de experiencia. Si meditas en un rayo o lo contemplas directamente durante un tiempo largo, es fácil adquirir sus atributos, su poder, energía, brillantez, etc. Pero, ¿Cómo supones que puedes meditar en energías tan sutiles como el amor, la fortuna espiritual y material, el Conocimiento, etc.? Hay que recurrir a alguna forma o icono que lo represente. Ganesha como la representación de las energías que remueven los obstáculos, que proviene de la vivencia en India, de los elefantes que con su fuerza son utilizados para eliminar los obstáculos de los caminos o realizar las labores más pesadas. Para que puedas entenderlo fácilmente: los iconos del escritorio de tu ordenador están representando programas intangibles. Simplemente haces click sobre el, y el programa se ejecuta. Del mismo modo, enfocas la mente en algo, y lo que representa ese algo toma forma en tu mente.No debe existir ninguna relación intelectual entre tú y un deváta. El Amor Puro debe ser el único vínculo entre los dos. Ese Amor conduce eventualmente a una total entrega a la suprema Shakti o Divino Poder. Aún cuando Shakti es todopenetrante, se elige una particular forma (un istadeváta) para adorarla. El fruto de esa adoración será la absorción e identificación con Ella.
Imagen de Shiva, una deidad auspiciosa como istadevata.
Sólo tienes derecho a la acción, mas nunca a sus frutos. Que los frutos de la acción no sean tu motivo; pero tampoco te apegues a la inacción.Bhagavad Gita (II, 47)Entonces, debes adorar a la deváta elegida en este ritual, debes absorberte completamente en la forma divina elegida, sin experimentar ninguna clase de apego a los frutos resultantes de tal adoración. El proceso de adoración de la istadeváta consta de cinco ofrendas:
Se ofrecen flores a la deváta, las cuales simbolizan a Ákásha (el éter o espacio), y al hacer esto, la mente debe tomar la forma del espacio alrededor.
Se ofrece incienso, el cual simboliza Váyu (el aire), y entonces la mente debe tomar la forma de ese mismo aire y volverse gaseosa.
Se ofrece luz, la cual simboliza a Agní (el fuego), y la mente debe tomar la forma de ese mismo fuego y calentarse.
Se ofrecen alimentos, los cuales simbolizan a Ápas (el agua), y la mente debe tomar la forma de esa misma agua y volverse líquida.
Se ofrece pasta de sándalo, que simboliza a Prithiví (la tierra), y al hacerlo la mente debe tomar la forma de la tierra y volverse sólida. Como toda la manifestación física está compuesta de esos cinco elementos o Bhútas, esa comprensión de los cinco elementos debe llevar a volverse consciente de la estructura entera del universo físico. Al finalizar la ofrenda, el estado final que se experimenta es de unidad en la forma de "Todo este Universo soy Yo Mismo".

El ritual Tántrico - V -Pránapratisthá (Infundiendo energía vital en el Yantra) Todo está preparado para encender el sagrado Yantra. Como se indicaba anteriormente, el Yantra es una máquina de meditación. Se usará ahora el Shriyantra, que ya ha sido colocado sobre su asiento y debidamente purificado a través de la Yantrapuja. Hay varias formas de encender la máquina pero lo más importante es permanecer completamente consciente del propio Ser o Shiva, con el fin de encender correctamente el Yantra. Los preparativos realizados han sido la forma de asegurar que se permanece absolutamente absorbido en la identificación con Shiva en el momento del encendido. Si esto no es así, y la mente está divagando, resultará fallido el acto de encender el Shriyantra, y el ritual no tendrá utilidad alguna.Aunque hay varias formas de realizar esto, se puede utilizar el siguiente:
Tomar una flor y exhalar algo de aire sobre ella mientras se repite mentalmente Om (u otro mantra auspicioso) cinco veces. La mente debe estar totalmente concentrada en el Testigo interior o Shiva a medida que el japa mental continúa. Después, se coloca esa flor en el centro del Yantra. De esta forma sencilla se activa la máquina de meditación.El Yantra no es encendido por la flor energetizada, sino por la fuerza de la conciencia del Ser en el momento de realizar la ceremonia externa. Se debe estar completamente concentrado en el momento de depositar la flor en el centro del Yantra, porque al hacerlo, lo que realmente se está haciendo es volverse consciente del propio Ser o Shiva, que es el centro de todo. El rito externo debe estar acompañado siempre por una consciencia interna consecuente. Si la mente no está allí, la ejecución del ritual externo es prácticamente inútil.
Pintura con el desarrollo de la construcción del Shriyantra
La palabra pratisthá significa establecimiento en este contexto, y el significado de Prána, es energía vital. De esta forma, el ritual pránapratisthá es un establecimiento de energía vital. El prána está contenido en el aire que se exhala sobre la flor. Luego, la flor que ha sido llenada de energía vital se coloca en el centro del Yantra. Este acto, no es más que un símbolo de un proceso interno en el cual la mente se concentra en el Ser interior (Shiva). La toma de conciencia de la propia divinidad, si se realiza adecuadamente, pone la máquina yántrica en movimiento. Cuando el Yantra es encendido correctamente, se puede estar seguro de que el Yajña ha sido correcto.Todas estas etapas descritas en las cinco etapas del ritual deben considerarse como como preparación para etapas superiores que vendrán más adelante. Todas se realizan para tomar conciencia de la naturaleza esencial o Shiva. Siempre se es el Supremo Ser (Shiva), pero debido al Juego Cósmico /Maya) un falso ego destrona aparentemente al Yo real. Pero el ego no es diferente del Ser o Shiva que se manifiesta a Sí Mismo de una forma limitada, a través del ego. Así, el Ahankára o ego no debe ser ser visto como un enemigo contra el que luchar, sino como una forma limitada del supremo Shiva. En la realización del ritual no se aniquila el ego. No, el objetivo es hacer que el ego abandone su naturaleza limitada y tome conciencia de su divinidad inherente. Al suceder esto, el ahankára o yo limitado se disuelve en la Conciencia más elevada, pero no desaparece. Únicamente accede a una dimensión divina.

El ritual Tántrico - III -Ahora veremos el significado de un Yantra. El término yantra significa literalmente máquina. Es una verdadera máquina de meditación. Al igual que un mantra trabaja en un nivel sonoro y otorga el acceso a un estado meditativo, el yantra produce los mismos resultados a través de formas visuales. Al repetir un mantra, la mente toma la forma de ese sonido. Del mismo modo, cuando se contempla un yantra, la mente toma la forma de esa imagen.Antes de encender la máquina de meditación o Yantra, hay que prepararse. Esto es muy importante para que el Yantra sea encendido correctamente. Si no es así, el ritual es infructuoso e inútil. Todos los procesos espirituales necesitan tener un buen inicio y final. En este caso, es muy importante realizar el proceso ritual de nyása descrito en el apartado "Ritual tántrico II", del modo correcto.Luego realiza un granthibandhana. Con el pulgar y el dedo mayor unidos, se colocan sobre el entrecejo repitiendo el mantra OM 27, 54 ó 108 veces. Este sencillo acto se realiza para tomar conciencia de que uno es el Testigo (Shiva) de todo el Yajña. El Ser está percibiendo este ritual que es el propio cuerpo. No existe separación entre el perceptor y lo percibido. Todo es experimentado como "Yo soy", como Shiva-Shakti. Este acto de ceñir el nudo, o granthi superior es una especie de nyása para tomar conciencia de que se es Shiva, y de este modo hacer que toda la estructura del ritual se construya sobre este estado de conciencia. Si se realiza un Yajña ignorando que se es Él, se pierde el tiempo, pues el objetivo del mismo es el reconocimiento de la propia naturaleza como Shiva.YantrapujaMediante esta puja se purifica el yantra, sus accesorios y asiento. Aunque la palabra puja, significa literalmente adoración, aquí es utilizada como purificación, en un sentido de adoración purificatoria. Y esta adoración purificatoria es un acto de toma de darse cuenta o tomar conciencia. En realidad, todo es ya totalmente puro, nada va a ser purificado en este ritual. Como todo es el propio Ser, es inmaculado. No hay ninguna necesidad de limpiar eso que ya está limpio. La noción de algo que es impuro es sencillamente eso, una noción, la cual es disipada por el conocimiento correcto obtenido a través la ejecución de este ritual tántrico. Impureza y pureza, las dos caras de una única moneda llamada Shiva que está más allá de este par de opuestos. Y Shiva eres Tú.
Mahashivaratri. Preparando el lingam para el ritual.
Toma una pequeña vasija, vierte en ella un poco de agua y pon tu mano encima de la misma, mientras pronuncias Om, o cualquier otro mantra propicio de tu preferencia 27, 54 ó 108 veces. Después rocía con el agua los accesorios (flores, etc.). Luego hazlo también con la base o asiento sobre el que colocarás el Yantra, así como el suelo donde se está realizando la Yajña. Después de eso, también el mismo Yantra debe ser rociado con el agua. Mientras realizas el rociado, repites el mantra que hayas elegido 27, 54 ó 108 veces, considerando que el agua simboliza la Verdad, la Conciencia Pura y el Amor Absoluto. Hay que tomar conciencia sintiendo que Tú eres el agua de la Verdad, la cual ha de ser rociada sobre diversos objetos sagrados. Por tanto, mientras realizas el rociado del agua sobre los accesorios, asiento, suelo y Yantra, viertes amor en ellos. Como el Yantra no es nada más que una representación del Universo manifiesto, lo que realmente estás haciendo es derramar Amor sobre la Manifestación entera. Este proceso de transferir Amor o Verdad es fácil de realizar y no se necesitan actos ostentosos. Es sólo una humilde entrega al Absoluto identificándose con Él. Este hecho debe mantenerse en tu conciencia penetrando todo tu Ser mientras realizas la Yantrapuja. Con esta acción se revela para ti un estado de conciencia superior. Sientes que estos objetos no son distintos de Ti en lo más mínimo. Cuando esta conciencia de Unidad echa firmes raíces en ti, se puede avanzar a la siguiente etapa.

El ritual Tántrico - II -Todo el ritual es una meditación. Y meditar es tomar conciencia de la propia naturaleza, volverse consciente de la esencia en uno mismo. La relación perceptor - percepción - percibido, está en todo lo que hacemos, surge constantemente. Yo (Shiva, la conciencia) soy el perceptor, que es lo Absoluto. Shakti (la energía, el divino poder) es lo percibido, lo cual otorga conciencia del Yo y después se transforma en los objetos y seres reconocibles. Shiva (Yo) y Shakti (soy), son la esencia de todos, y por eso se les recuerda e invoca constantemente durante un ritual. Son los Creadores y propietarios de todo. Pero también son tú mismo, yo mismo y todos. Cuando uno tiene este conocimiento en su mente, está preparado para iniciar el ritual.El nyása es un rito tántrico importantísimo y muy poderoso. La palabra deriva de la raíz nyas, (ubicar, depositar, aplicar) y significa la ubicación de las puntas de los dedos y palma de la mano derecha en diversas partes del cuerpo, imaginando al mismo tiempo que con ello se ubican allí las correspondientes partes del cuerpo de Shiva, acompañada por mantras. El nyása es un gran auxiliar para el logro de ese estado en el que el tántrico siente que la naturaleza (Bháva) de Shiva aparece sobre él. Por decirlo así es como usar las Joyas Divinas en diferentes partes del cuerpo. Concluye con un movimiento la difusión de la Divinidad por todo el cuerpo. En realidad, lo que puede difundirse o esparcirse y se esparce es la mente, a menudo bastante circunscripta, del adepto, que mediante su pensamiento y acción es enseñado a recordar y realizar lo que está impregnado por la divinidad, y afirmar esto mediante su gesto corporal. Para volverse consciente de forma gradual de Shiva-Shakti, hay que realizar un ritual en el que se utiliza el nyása, sentado en una postura yoguica adecuada, como las utilizadas en la meditación. La enseñanza de los nyásas y mantras apropiados para el ritual, están fuera del objeto de esta web, y deben ser aprendidos de quien está capacitado para su enseñanza.
Ardanârî (mitad mujer). Sólo cuando Shiva se fusiona son su Shakti puede desempeñar sus funciones, y cuya unión produce todo lo contenido en el Universo.
Antes de comenzar, es conveniente conocer la tríada conocida como Kula en el Tantra, y cuyos miembros son los siguientes:
Perceptor o conocedor (Yo, el sujeto, Shiva)
Percepción o conocimiento unido al proceso de conocer (que se realiza a través de la mente y los sentidos, que son manifestaciones de Shakti, el divino poder de Shiva)
Objetos percibidos o conocibles (que son manifestaciones de Shakti, el divino poder de Shiva). Cada nyása que realizamos en este ritual, simboliza uno de estas tres partes del Sagrado y eterno Kula.Mi cuerpo es el Universo entero. Esta es la conciencia que debe acompañar el primer nyása en los pies. Al hacerlo se toma conciencia de que todo el Universo esta contenido en ti. El Vishvasára Tantra dice: «Lo que está aquí está allí; lo que no está aquí no está en parte alguna». (Yadihásta tad anyatra. Yannehásti na tat kvacit). Todo lo que contiene el Universo está orientado hacía ti (Shiva), girando en torno a ti (la Más Alta Realidad). Los pies están en contacto con la tierra (la materia), son la parte más baja del cuerpo, y se utilizan para la toma de conciencia del aspecto más burdo de la Manifestación universal, o lo que es lo mismo, los objetos percibidos o conocibles. Cuando el sentimiento de unidad con todo lo que contiene el Universo haya penetrado en tu conciencia, será la señal de que el primer nyása ha causado el efecto buscado.Yo soy los medios de percepción (mente y sentidos) y el propio proceso de conocer. Esta es la conciencia que debe acompañar el segundo nyása en una mano. Tomas conciencia de que tu propia mente y tus sentidos y el proceso que realizan para conocer objetos internos y externos son tú mismo. Sientes que mente y sentidos son Shakti pura, la cual no tiene límites. Han surgido del goce (ananda) y en ese goce vuelven a disolverse. La mano simboliza lo que aprehende o toma. La mente y los sentidos aprehenden y toman los objetos conocibles. Shiva (Tú) es la mente, es los sentidos y es todos los objetos. No existe separación, y de esa unidad se vuelve uno consciente a través de todo el ritual (yajña).Yo soy el que percibe, Yo soy Shiva. Esta es la conciencia que acompaña el tercer nyása en una mejilla. En tanto Shiva, no estás separado ni eres diferente de nada, ni estás en un sitio concreto tampoco, sino que eres todo penetrante. La sensación de estar en una lugar en particular llamado aquí, no es más que una creación de tu Shakti. Aún cuando Shiva y Shakti parezcan ser dos, son realmente uno. Ese es tu misterio ¡oh Shiva! La cara es la zona donde se siente a uno mismo como testigo o perceptor duramente la vigilia, al estar situados ahí los sentidos. Sin embargo, no estás en ninguna parte, no eres un limitado y aburrido ser, sino las Más Alta Realidad.

El ritual Tántrico - I -
Anque existen rituales menores destinados a própositos menores, quiero centrar el contenido de este articulo en los rituales enfocados a tomar conciencia de una Realidad Superior, en donde el Supremo Ser (Uno sin segundo) es adorado y percibido. Actualmente estamos en Kaliyuga*, era en la que se considera que los Yajñás (sacrificio o ritual), no son necesarios. Pero el tantrismo, cuya línea de pensamiento es muchas veces divergente de la védica más ortodoxa, tomo los Yajñas que habían sido abandonados, los reelaboró y los utilizó como práctica primordial, de modo que una persona pudiese alcanzar la liberación a través de ellos. En muchos casos sin la utilización por parte del tántrismo de estos rituales, se hubiesen perdido y olvidado hace mucho tiempo. En los Yajñás suele utilizarse un Yantra (diagrama místico) junto a los Mantras adecuados, y puede decirse que un Yantra es una especie de Mantra visual. Shiva se considera sin forma y se asocia con Náda (sonido divino), y Shakti se considera con forma y se asocia con Bindú (forma divina), que se transforman luego en sonido forma sutil, y luego en sonido y forma burda... a través de un proceso de sucesivas contracciones. Entonces los sonidos y formas burdas que estás percibiendo ahora mismo, son el resultado final de estos dos principios: Náda y Bindú (Shiva y Shakti).Puesto que estos sonidos y formas proceden directamente de Náda y Bindú, pueden ser utlizados como un vehículo o herramienta para llevarte de regreso a Shiva-Shakti. De esta forma, un Yajñá es una mezcla de mantras y yantras. Pero no se entremezclan al azar, hay mantras y yantras especifícos para distintos fines.El Yantra en conjunción con los mantrans apropiados, es capaz de llevarnos hacia la fuente original de ambos: Náda.Bindú. Cuando te concentras en un Yantra, estás contemplando realmente al mismo y divino Bindú. Un significado interesante de Yantra es "máquina". Y en cierta forma es una máquina espiritual para todas las personas que entran con contacto con ella durante un ritual. Pero esa máquina es inerte sin los mantrans adecuados.
Realización de una puja, donde se aprecia como el fuego sagrado se realiza sobre el dibujo de un Yantra.
Todo ritual tántrico tiene que ver con el hacer a una persona consciente de su propio Ser. Durante el ritual se sigue una secuencia Unidad-Dualidad-Unidad. Es como la secuencia seguida por todos los procesos universales. Ellos emergen desde el Uno sin segundo (Paramashiva), duran un tiempo y por último se disuelven otra vez en la Más Alta Realidad.En el inicio el yogui intenta ser tan consciente de su unidad con Paramashiva como el sea posible. Para ello usa diferente métodos, y posteriormente toma conciencia de la gran cantidad de shaktis o poderes que emanan del Supremo Ser, etapa en la que experimente dualidad. Al final del ritual experimenta la dualidad como una efímera apariencia. Solo Paramashiva ES. Así es impulsado de regreso hacia su propio Ser. ¿Cúal es el objetivo de pasar de la unidad a la dualidad para regresar a la unidad? Unidad y dualidad son como las dos caras de una moneda, ninguna de las dos son la Más Alta Realidad. Se utilizan como una herramienta para tomar conciencia de Paramashiva. El Yo está siempre acompañado del Soy, como las dos caras de la moneda. Se puede estar en el Yo algún tiempo, pero es necesario regresar al Soy en algún momento, o viceversa. Uno puede seguir prisionero de este par de opuesto o utilizarlo como herramienta para percibir la Suprema Verdad situada más allá de unidad y dualidad, transcendiendo su aparente contradicción.
La adoración verdadera no consiste en ofrecer flores u otros dones, sino en afianzar la intuición intelectual en el supremo firmamento de la Consciencia no dual... Vijñana Bhairava Tantra

El Tántra de Kalachacra es la mayor y mas esotérica rama del misticismo Tibetano. Es una practica de meditación budista que pertenece a los Tantras del Yoga más elevado, cuya fuente es el Reino Shambhala.La palabra Kalachakra significa "la Rueda de Tiempo" y se refiere a la representación de los ciclos de tiempo y la Tántra -el "río de continuidad"-. Son las enseñanzas más profundas del Vehículo de Bodhisattva. Cuenta la tradición que cuando el Buda Shakyamuni, bajo el aspecto de un monje, impartía las enseñanzas de la Perfección de la Sabiduría en el Pico de Buitre, en las afueras de Rajgir, apareció al mismo tiempo en el sur de la India como Kalachacra, y expuso este Tantra.Es lel más grande de los rituales budistas para la paz mundial y es conferido con regularidad por Su Santidad el Dalai Lama.El ritual es una forma muy especial de bendición, diseñado para promover el desarrollo de una ética de paz y armonía para uno mismo y para la humanidad en conjunto.El pre-requisito más importante para recibir la Iniciación de Kalachacra es tener alguna experiencia en el despertar de la mente, la aspiración altruista a la iluminación para bien de todos los seres. Es un beneficio que confiere la Iniciación, ya que aunque no se esté totalmente preparado, se establece una conexión con Shambala, conocido como el "Reino Oculto", donde seres perfectos y semiperfectos viven y están guiando la evolución del ser humano .A diferencia de otros mandalas que conciernen a un practicante sólo, el Mandala de Kalachacra se refiere a la comunidad entera, a la sociedad general como un todo.El exterior del Mandala simboliza las relaciones con el universo y todas las ciencias tradicionales tales como astronomía, astrología, matemáticas, medicina. El interior abarca la interacción con el cuerpo humano, su estructura interna, energías sutiles, y su desarrollo a través de yoga y los Tantras.El Kalachakra Tántra contiene una cosmología comprensiva y representa un sistema budista de ejercicios para el desarrollo de la conciencia. El objetivo de estos, es el logro de la claridad interior, un estado espiritual más allá de toda dualidad, libre de concepciones mentales erróneas y de toda causa de sufrimiento en la dimensión Espacio-Temporal...

KALACHAKRA :
Entre los antiguos mitos budistas figura un paraíso perdido, conocido como Chang Shambhala, la fuente de la sabiduría eterna donde vivían seres inmortales en armonía perfecta con la naturaleza y el universo. En la India, oculto entre los Himalayas, se llama Kalapa, mientras que la tradición china lo ubica en los montes Kun Lun. Asimismo, en la antigua Rusia se hablaba de la legendaria Bielovodye, la Tierra de las Aguas Blancas, donde vivían santos ermitaños de inmensa sabiduría. James Hilton, en su novela Horizontes Perdidos, recreó el mito y lo llamó Shangri-La.
El Hinduismo, el Shamanismo y el Budismo, todos ellos conservan tradiciones que postulan a Shamballa como la fuente misma de su religión. Por miles de años se han escuchado relatos acerca de algún lugar más allá del Tibet, entre los majestuosos picos y apartados valles del Asia central, que persiste como un paraíso inaccesible, un oasis de sabiduría universal y paz, llamado Shamballa.
H. P. Blavatsky fue la primer ocultista occidental que escribió sobre la existencia de aquel santuario del Asia Central, al que llamó mítica Shamballah. Dijo que era una ciudad etérica en el Desierto de Gobi que servía de cuartel invisible a los Mahatmas, la Gran Fraternidad de Maestros Espirituales que trabajan detrás de la escena, guiando y protegiendo a la humanidad. También sabemos que, en los años treinta, Nicholas Roerich, el artista e instructor espiritual ruso, pasó muchos años en expedición por aquella parte del globo, en busca de Shamballa y su Sabiduría. Por las mismas fechas, también se conocía a Shamballa por el nombre de Shangri-la, así mencionada por James Hilton en Horizontes Perdidos (1933). Tanto en la novela, como en el film que le siguió, esta tierra fue retratada como un centro de felicidad, propósito y eterna juventud.
EL SHANGRI-LA DE JAMES HILTON
Como esos espejismos que en el desierto siempre están unos pasos delante pero el viajero sediento nunca alcanza, Shangri-La es un mundo escondido al cual parece imposible acceder. La antigua creencia budista dice así: Para llegar, no es preciso contar con un mapa o guías avezados, sólo es necesario estar preparado íntimamente. Entonces, lo inefable aparecerá ante la vista en todo su esplendor. ¿Es Shangri-La el paraíso perdido donde habitan hombres perfectos, la Kalapa de los hindúes? ¿Es el valle oculto de Kun Lun donde, según los chinos, viven seres inmortales? ¿Es la Tierra de las Aguas Blancas, la Bielovodye rusa, aquella de los santos ermitaños de gran sabiduría? ¿O es Chang Shambhala, el lugar sagrado de los budistas donde se encuentra la fuente de la eterna sabiduría? Es todos y no es ninguno. Como los espejismos, está y no está. Sólo espera al peregrino de corazón límpido y espíritu abierto para ofrendarle sus misterios.
En su novela Horizontes Perdidos, el escritor inglés James Hilton construyó un mundo ideal, al que llamó Shangri-La (un nombre de su invención convertido al poco tiempo en sinónimo de lugar edénico). Estaba poblado por un grupo de elegidos provenientes de distintas partes del mundo y eran gobernados por un Dalai Lama muy especial: el misionero católico Francois Perrault, de la orden de los Capuchinos, que había arribado al Tíbet en 1734 y seguía vivo hacia 1930, fecha en que transcurre la mayor parte de la novela. Hugh Conway, joven cónsul inglés en la India, llega con otros tres británicos hasta este oculto valle tibetano después de un accidentado viaje en avión. Cuando Conway vio Shangri-La, se enfrentó con una extraña y casi irreal aparición: un grupo de coloridos pabellones se agrupaban en la ladera de la montaña. Era soberbio y exquisito. Una contenida emoción llevaba la mirada desde los leves techos azules hasta la tremenda mole gris de la roca. Más allá, lo rodeaban los picos y pendientes nevados del Karakal.
En el antiguo monasterio budista, Conway y sus compañeros de viaje encuentran un lugar donde la reducida comunidad de lamas intenta conservar los tesoros de la civilización, amenazados por la violencia de una época en que el hombre, al regocijarse con la técnica del homicidio derramará una rabia tan ardiente sobre el mundo que toda cosa preciosa estará en peligro. El mundo que acababa de salir de la Primera Guerra Mundial y advertía la cercanía de nuevas tragedias que se trasluce en las páginas de Horizontes Perdidos, donde el idílico universo tibetano que construye Hilton no es una promesa de futuro, un rescate del pasado ideal, del paraíso perdido por la civilización de la máquina.
Cuando Hilton ubicó a su mítica Shangri-La en el Tíbet, los lectores occidentales de su novela fueron fascinados por ese mundo misterioso que desde antiguo había atrapado el interés de misiones y expedicionarios. Desde los principios del siglo XVI, los jesuitas intentaron llegar a esas altas mesetas cercanas del Himalaya donde se creía existía una antigua comunidad de primitivos cristianos. Cuando finalmente el padre Antonio de Andrade logró atravesar mil obstáculos y acceder al prohibido reino de Guge, se encontró con los lamas, monjes budistas de muy extrañas y crueles costumbres: entre ellas, el asesinato deliberado de numerosos campesinos elegidos al azar, ceremonia que se cumplía una vez por año y mediante la cual los muertos alcanzaban la eterna felicidad. Asimismo, sorprendió a los misioneros europeos el hábito de los lamas de adornar sus vestidos con huesos humanos. A lo largo de los siglos siguientes, los jesuitas enviaron numerosas misiones al Tíbet para ser finalmente reemplazados, según orden papal, por la orden de los Capuchinos.
A principios del siglo XX, la escritora francesa Alexandra David-Néel, gran conocedora de la religión budista, recorrió caminos escarpados y enfrentó lluvia, barro, nieve, granizo y la hostilidad de tibetanos, chinos e ingleses hasta llegar a las lamaserías. Libros suyos como Magia y misterio en el Tíbet contribuyeron a alimentar en Occidente la imagen legendaria de un país inaccesible y misterioso. A través de sus obras se difundió la capacidad de los monjes tibetanos para entrar en profundos trances, levitar y dominar las sensaciones corporales, como también la creencia de que podían predecir el porvenir, virtudes que Hilton atribuye a los lamas de Shangri-La. En uno de sus relatos, David-Néel describe cómo un lama se eleva en el aire en forma que parecía sobrenatural: Pude ver su rostro impasible, perfectamente tranquilo, con los ojos abiertos y la mirada fija en algún lugar muy elevado. El hombre no corría, parecía elevarse del suelo y avanzaba a saltos. Sus pasos tenían la regularidad de un péndulo.
Entre los antiguos mitos budistas figura un paraíso perdido, conocido como Chang Shambhala, la fuente de la sabiduría eterna donde vivían seres inmortales en armonía perfecta con la naturaleza y el universo. En la India, ese lugar maravilloso perdido en el Himalaya se llama Kalapa, mientras la tradición china lo ubica en los montes Kun Lun. Asimismo, en la antigua Rusia -donde no había llegado la creencia budista pero se alimentaba de leyendas orientales llevadas allí por las invasiones tártaras- se hablaba de la legendaria Bielovodye, la Tierra de las Aguas Blancas, donde vivían santos ermitaños de inmensa sabiduría.
La existencia de túneles bajo el palacio de Potala en Lhasa se entreteje con otro mito tibetano cultivado por escritores europeos. En su novela Shambhala, el espiritista ruso Nikolai Roerich habla de Agharti (deformación de Agharta, nombre del paraíso subterráneo budista) como del lugar donde estaba Chang Shambhala, sede del rey del mundo. Según Roerich, Agharti estaba relacionado con todos los continentes por medio de pasadizos secretos.
Shangri-La es tan enigmático y evasivo como el mismo Tíbet, donde lo ubicó el novelista James Hilton. En el valle de la Luna Azul está el mítico reino intemporal de hombres sapientes y longevos. Un lugar en donde se contempla la salida del Sol mientras que los hombres del mundo exterior sólo oyen la alarma del reloj que los reclama para sus urgentes obligaciones.
LA LEYENDA DE SHAMBALA**
Shambala no existe en el mundo fisico. Existe en un realismo mistico donde uno estudia con el maestro espiritual, quien se ha desarrollado del plano fisico Tierra. Es un lugar donde uno puede aprender tales conocimientos del espiritu, con la unidad del universo. He visitado Shambala y he estudiado con estos maestros en su vision remota. Me parecen Orientales. Siempre parecen estar ocupados en sus estudios.
Shambala, conocido como el Reino Oculto, es conocido en el Tibet como una comunidad donde seres perfectos y semiperfectos viven y estan guiando la evolucion del ser humano. Shambala es considerado la fuente del Kalachakra, que es la mayor y mas esoterica rama del misticismo Tibetano.
El buda predico las enseñanzas del Kalachakra a un conjunto de hombre Santos en el sur de la India. Mas tarde, las enseñanzas permanecieron ocultas durante 1000 años hasta que un escolar hindú fue en busca de Shambala y se inicio en las enseñanzas de un hombre Santo que conocio a lo largo del camino.
El Kalachakra permanecio en la India hasta que emprendio su camino al Tibet en el 1026. desde entonces el concepto de Shambala ha sido ampliamente conocido en el Tibet, y los tibetanos han estado estudiando el kalachakra durante los ultimos 900 años, aprendiendo su ciencia, practicando su meditacion y usando su sistema de astrologia para guiar sus vidas. Como un Tibetano ha preguntado ¿como pudo Shambala ser la fuente de algo que ha afectado a tantas areas de la vida Tibetana durante tanto tiempo y aun no existe?
Los textos religiosos Tibetanos describen la naturaleza fisica del terreno mistico con detalle. Se pensaba que parecia como un loto de 8 petalos porque esta hecho de 8 regiones, cada una rodeada por un anillo de montañas. En el centro del anillo mas interno esta Kalapa la capital, y el palacio Kingos, que esta compuesto de oro, diamantes, coral y gemas preciosas. La capital esta rodeada de montañas hechas de hielo, que lucen con una luz cristalina.
La tecnologia de Shambala se supone altamente avanzada; el palacio contiene claraboyas especiales hechas de lentes que sirven como telescopios de alta potencia para estudiar la vida extraterrestre, y durante cientos de años los habitantes de Shambala han estado usando coches y aviones que circulan a traves de un sistema de tuneles subterraneos. De camino a la luz, los habitantes de Shambala adquieren tales potenciales de clarividencia, la habilidad de moverse a grandes velocidades y la habilidad de materializarse y desaparecer
Señales extrañas en el area donde parece ser Shambala, aportan la evidencia de su existencia. Los Tibetanos creen que el terreno esta guardado por seres con poderes sobrehumanos. A principios de los años 1900, un articulo en un periodico hindú, el Statesman, hablo de un comandante Britanico que acampando en el Himalaya vio un hombre muy alto, vestido de claro, con pelo largo.
Aparentemente, sintiendose observado, el hombre salto en la ladera vertical y desaparecio. Para asombro del comandante, los Tibetanos con quienes estaba acampado, no mostraron sorpresa con esta historia; explicaron al comandante que habia visto uno de los hombres que cuidan de la tierra sagrada.
Un relato mas detallado de estos guardianes de nieve fue dado por Alexandra David-Neel, una exploradora que estuvo 14 años en el Tibet. Mientras viajaba a traves del Himalaya vio a un hombre moviendose con una extraordinaria velocidad y lo describio como sigue: Pude ver claramente su cara impasiva perfectamente en calma y grandes ojos abiertos con su mirada fija en un objeto distante invisible, situado en algun lugar en el espacio, el hombre no corrio, parecia vivir el mismo del suelo, procedia a saltos. Parecia como si hubiese sido dotado de la elasticidad de una pelota y rebotaba cada vez que sus pies tocaban el suelo: Sus pasos tenian la regularidad de un pendulo.
Mientras que la gente (especialmente los lamasTibetanos) han estado buscando Shambala durante siglos, aquellos que vieron el reino a menudo nunca volvieron, porque han encontrado el pais oculto y han permanecido alli o porque han sido destruidos en el intento. Los textos Tibetanos conteniendo lo que parecen sus hechos historicos acerca de Shambala, tales como los nombres y fechas de sus reyes y registros de los acontecimientos correspondientes, ocurridos en el mundo exterior, dieron a los Tibetanos la razon adicional para creer que el reino existe.
Los recientes acontecimientos que parecen corresponder a las predicciones del reino mitico, añaden fuerza a su creencia. La desintegracion del Budismo en el Tibet y el crecimiento del materialismo en el mundo, emparejado con las guerras y disturbios del siglo XX, todos se ajustan a la profecia de Shambala
Leyenda
Shambala es el lugar donde el Rey Sucandra, que vino del Norte de Kashmir, aporto y desarrollo la practica de Kalachakra, despues de haber recibido su poder y enseñanza en Dhanyakataka. Shambala solo puede ser recibido respetuosamente por seres con mente pura y contactos Karmicos.
Profecia de Shambala
La profecia de Shambala establece que cada uno de sus reyes reinaran durante 100 años, habra 32, y cuando pase su reinado las condiciones en el mundo exterior se deterioraran, los hombres se volveran mas belicos y perseguiran el poder para su propio bien y una ideologia de materialismo se extendera en la tierra.
Cuando los barbaros, quienes siguen esta ideologia esten unidos bajo un rey perverso y crean que no hay nada mas por conquistar, los misticos surgiran para revelar las montañas de hielo de Shambala. Los barbaros atacaran Shambala con una armada enorme, equipadas con armas terribles.
Entonces el 32º Rey de Shambala, Rudra Cakrin inducira a un extraño contra los invasores. En una ultima gran batalla, el rey perverso y sus seguidores seran destruidos. El Buda profetizo que todos los que recibieron el poder de Kalachakra volverian a renacer en su mandala.
Kalachakra Mandalla-Rueda del Tiempo
El exterior significa relaciones con el universo y todas las ciencias tradicionales tales como astronomia, astrologia, matematicas, medicina... El interior significa relaciones con el cuerpo humano, su estructura interna y energias sutiles, cuyo desarrollo se debe al yoga y tantras. El significado del secreto se refiere al ciclo completo del estudio y practica de la meditacion tantrica sobre Kalachakra y sus mandalas.
El Kalachakra Tantra es visto como la esencia y el corazón de Vajrayana. El 1º rey de Shambala, Sucandra, una emanación de Vajrayana, necesitó a Buda Sakyamuni para dar lecciones acerca de Kalachakra. En el dia de la luna llena del 3º mes, en la estepa de Dhanyakataka, en el sur de la India, antes de una reunion de imnumerables Budas bodhisattvas, Dakas, Dakinis, Dioses, magas y yakshas, el Buda se manifesto en forma de Kalachakra, trasmitio el completo poder y dio enseñanzas sobre este tantra, que pertenece a la clase mas profunda del tantra.
Cuando volvio a Shambala, el rey Sucandra construyó un mandala tridimemsional de Kalachakra, se absorbio el mismo en la practica y dio la trasmision de todo el ciclo a los habitantes del Reino de Shambala.